Учительные книги

Их предмет – наставление, назидание, поучение. Относятся к разделу Писаний (в нем 3 раздела: свитки – Песнь Песней, Экклесиаст; истина – Иов, Притчи, Псалтирь и т.д.). Кроме того, к этому разделу относятся неканонические книга Даниила, Плач Иеремии, Премудрость Соломона и Сирах.

Учительные книги не занимаются великими, глобальными вопросами, не содержат пророчеств, приземленные книги. Интересны тем, что касаются практических нужд каждого человека – как жить на земле. В западной традиции эти книги называются книгами премудрости или поэтическими.

Литературный жанр. Это наставления, поучения, размышления в форме пословиц, афоризмов, загадок и т.д. – т.е. притчей.

Истоки и краткая история премудрости. Начало истории схоже со всем древним Востоком. Корни в жизненном опыте рода, семьи – предостережения отца. В семье формируется характер человека, закладываются основы премудрости. Эта форма отец-сын нашла отражение и в библейских книгах. Каждая семья вырабатывала свой жизненный опыт, зафиксированный в поговорках, пословицах и афоризмах.

Второй этап начался с установления царской власти. Когда появился царь, тогда появились и т.н. «люди царя» (чиновники), у которых и родилась основная традиция мудрости. Они образовали касту, занимавшуюся выработкой и передачей опыта (опыт власти и т.д.). Такими советами полны книги мудрых Египта и Месопотамии. Их характерная черта – наблюдательность.

Встречаем конфликты советников царя и пророков. Советники пытались собственным опытом решать проблемы, иначе говоря, человеческими усилиями. Их мудрости утилитарна, постепенно она превратилась в бескорыстную. Но не житейский опыт, а страх Господень является началом Премудрости.

Расцвет премудрости наступил при Соломоне. Он – своеобразный покровитель дальнейшего развития традиции премудрости. Поэтому, это не обман – надписание книг его именем, поскольку они написаны в традиции Соломона.

Следующий этап с 586 года, т.е. с вавилонского плена. Окончательно переведена на религиозный путь первоначально нерелигиозная мудрость. Размышления над государственным опытом перешли, лишившись государства, к законам, по каким строится судьба этих самых государств. В плену и после плена мудрецы заняли почетное место в жизни народа. Они стали вождями народа после пророков (последние из которых – Аггей, Захария, Малахия).

- человек перед Богом, его нравственные и моральные вопросы. Премудрость – поиск решений, плод поисков. Мудрец наблюдает, накапливает опыт, систематизирует его. Задача и цель мудреца – увидеть пути проникновения Божественного устроения в нынешний хаос бытия, найти единство с этим устроением, т.е. стать мудрым, а, следовательно, и счастливым. Итак, мудрый созерцает гармонию мира, для него главное – идея вселенского порядка. С другой стороны, он сталкивается с сумбурностью, противоречивостью жизни, но в этом всем он все равно видит присутствие Божие;

- мудрецы рассматривают судьбу отдельного человека в свете веры в Яхве. Противопоставление мудрости и глупости в Библии становится противопоставлением веры и неверия и т.д. Религиозный гуманизм;

- изначально премудрость – профессиональные навыки, жизненный опыт, политическое чутье. Но и такая мудрость, по Библии, является даром Божиим. Без страха Божия человек обречен на поражение;

- постепенно делается вывод, что мудр только Бог. Человек не способен постичь основание мудрости, она отделяется от Бога и олицетворяется Им. В Притчах Премудрость обращается с речью к людям. Это м.б. одно из самых глубоких откровений;

- тема воздаяния, которая неразрывно связана с человеком и его судьбой. Формируется убеждение, что праведники всегда удачливы, а грешники потерпят поражение. Для праведника предназначены жизнь и спасение, а для грешника – смерть и погибель. По мнению мудрых, награда праведника – это не загробная жизнь, а реальная, здесь и сейчас. ВЗ не знает о загробной жизни, эта вера появляется позднее. Смерть – это шеол, ад.

Для всего ВЗ характерно ощущение незавершенности, обращение в будущее. Мудрецы чувствуют неполноту своего познания, а это и есть истинная мудрость. Мудрость ждет Того, Кто придет и все объяснит во всей полноте.

Связь с ближневосточными памятниками. Сам библейский текст дает основание для такого сравнения: «И была мудрость Соломона выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости Египтян» (3 Цар 4, 30). Из книг Варуха, Иеремии мы видим, что в Израиле были известны арабские и едомские мудрецы. Автор книги Товита знал премудрость Ахиахара. В Притч 22-23 почти дословно приводятся египетские притчи Аменемопе. Еман и Ефам могли быть ханаанскими мудрецами (авторы псалмов), а могли быть и простыми левитами. В книге Притчей встречаем собрание слов Лемуила и Агура - они могли быть из северо-арабского племени масса. Итак, жанр премудрости был распространен по всему ближнему Востоку, известен нам по Египту и Месопотамии.

Египет характерен дидактической литературой (поучения, наставления). Нам известны поучения Птаххотепа[1], Аменемопе[2], Онхшешонка. С Екклесиастом можно сравнить так называемую «Песнь арфиста» - восхваление гедонистической философии. С Иовом сравним «Спор о самоубийстве». Основа для египетского мировоззрения – Маат (т.е. премудрость) – Божественный миропорядок, кто ему следует, тот счастлив. Цель поучений – установить этот порядок. Соприкосновение с ВЗ: форма поучений, наставлений; мудрость – это Божественный порядок; поиск смысла бытия, истинных ценностей. Различия, главным образом, богословские. Еврейские представления о награде и воздаянии не соответствовали египетским (египтяне имели понятие о загробной жизни). Египетская мудрость не соответствует израильской по глубине проникновения.

Месопотамия отличается большим количеством кратких изречений, поговорок, басен, проникнутых крайним пессимизмом. Родство с Израилем в том, что в Месопотамии тоже не верили в загробную жизнь. Тема невинных страданий праведника, смысл жизни – здесь на земле. «Эпос о Гильгамеше» - поиск бессмертия, только попытка неудачная. Человеку остается смириться, по возможности, быть счастливым здесь. Образ страдающего праведника в «Наставлениях Шуриппака». «Человек и его бог», «Диалог о человеческих страданиях (Вавилонская теодицея)» - метафизический пессимизм – боги сотворили зло, как неотъемлемую часть человеческой природы. С Екклесиастом схож «Диалог господина с рабом». «Премудрость Ахиахара» - это ассирийский мудрец, чьи поучения схожи с книгой Притч.

Школа мудрости в Израиле является частью более древней культуры, окружавшей ее (схожесть в форме,. Содержании). Но в целом, Библия не сравнима ни по интеллекту и проникновению, ни по нравственному исследованию. Израильские мудрецы перерабатывали мысли соседних народов. Единобожие и элементы культуры древнего Востока – неотъемлемые, постоянно присутствующие элементы.

Основные законы и формы библейской поэзии. В Библии нет философских размышлений, умозаключений, а вероучительные истины представлены в ней поэтическим, образным языком, например: понятие «душа» связано с понятиями «дыхание» и «жизнь».

Библейский параллелизм связан с симметрией, т.е. суждение выражено в нескольких фразах, связанных между собой. В зависимости от связи различают несколько видов параллелизмов:

- синонимический. Он состоит из двух и более строк, в которых говорится примерно одно и то же. Притч 20,1: «Вино - глумливо, сикера – буйна». Ам 8,10: «И обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач». Быт 49, 11: «Он привязывает к виноградной лозе осленка своего и к лозе лучшего винограда сына ослицы своей; моет в вине одежду свою и в крови гроздов одеяние свое». Бывает в форме сравнения: « как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его « (Пс 102,13);

- антитетический. Построен на противопоставлении. Например: «Сын мудрый радует отца, а сын глупый - огорчение для его матери» (Прит 10,1);

- синтетический. Вторая строка не просто повторяет мысль первой, а развивает ее: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей« (Пс 1,1).

Хиазм – от греч. »c», т.к. построен по образу перекрещивающихся линий: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Мф 7,6).

У сирийских и палестинских поэтов был стандартный набор устойчивых синонимических пар, постоянно употреблявшихся: голова-темя (Пс 67,22), земля-прах (Ис 34,7). В этих фразах говорится одно и тоже, но в разных выражениях. Кроме того, рука-десница (Пс 20,9), враги-противник (Пс 80, 15), тысяча-10 000 (Пс 90,7). Еще одна форма – цифровые и числовые притчи (Пс 61,12; Ам 1,3; Притч 6,16).

Еврейское название: Мешле Шеломо. В греческом переводе – «паремии». В переводе Vulgata – Liber proverbiorum. Древние толкователи переводили как «Книга Премудрости».

Для приточного литературного жанра характерны идеи сходства, сравнения, уподобления, образные мысли, облеченные в форму параллелизма, имеющие форму пословицы, поговорки.

В Библии машал – народная поговорка, аллегория, аналогия, загадка, обличительная речь. В самой книге Притч термин «машал» - собрание афоризмов, логические рассуждения. Общая идея: машал – нечто многозначительное, останавливающее наше ленивое внимание. Отсюда и русское название от глагола «притыкаться». Некоторые сравнивают «машал» с «править», «руководить» - т.е. слова правителя, наполненные властью и значением.

Книга многосоставна, это сборник нескольких собраний притч. Это подтверждается в самой книге – несколько заголовков (1,1; 10,1; 25,1; 30,1; 31,1). Книга делится следующим образом:

- 1-9 гл: тема учения о Премудрости. Самая совершенная часть книги;

- 10-22,16: второй сборник, состоящий из 375 притчей. 375 – числовое значение имени Шеломо;

- 25-29: притчи царя Соломона, собранные мужами царя Иезекии;

- 31,9 и до конца: «Похвала о добродетельной жене».

Греческий перевод пропускает заглавия отдельных сборников с целью подчеркнуть единство книги, кроме того, в нем другой порядок глав.

По иудейской традиции автор книги - Соломон. По 3 Цар 4,32 («И изрек он три тысячи притчей, и песней его было тысяча и пять») он был составителем 3 тысяч притч. Но из книги видно, что есть и другие авторы – Агур и Лемуил, чьи имена иудейская традиция считает псевдонимами самого Соломона.

Из 3 тысяч притч осталось 900. Фактически не осталось притч о животных и растениях.

Язык книги более поздний, чем язык эпохи Соломона. Некоторые положения учения относятся к более позднему периоду (о личной ответственности и т.д.). Итак, сделаем вывод: составлена книга и дополнена гораздо позже – где-то в 5-4 вв. до РХ.

Возникли споры из-за того, что Притчи состоят из нескольких частей, а это противоречит иудейской традиции авторства, кроме того, в книге есть соблазнительные места – 7 гл. (описание блудницы). Феодор Мопсуетский писал, что книга не богодухновенна, т.к. является плодом человеческого разума.

Каноническое достоинство подтверждается тем, что она используется за богослужением. А также при всем своем позитивизме, книга глубоко религиозна.

Первые 9 глав – учение о Премудрости. Составлены по образцу наставлений отца сыну, учителя - ученику. Схожи с аккадскими недавно открытыми текстами. Олицетворение Премудрости – параллель с египетской Маат (праведность, миропорядок). Но учение книги Притчей – не рабское подражание, оно преломилось через своеобразное израильское мышление.

1,1: приписывает всю книгу Соломону, который является воплощением и вершиной Премудрости.

1, 2-6: введение о цели и назначении книги, которая предназначена как для новичков, так и для мудрых.

Предлагаются 2 критерия мудрости: внутренний и внешний. Внутренний (ст. 7) – страх Господень, который является началом мудрости. Израильская мудрость (хокма) имеет смысл и толкования снов, и астрологии, и магии. Здесь употреблено слово «даат» - знание не просто умственное, но и опытное. Знать – воспринимать чувствами, и от этого замечать, познавать, узнавать. Этим словом обозначаются и супружеские отношения – соединение с предметом познания.

Начало («решит») происходит от слова «раш» - голова, у которого есть два значения –хронологическое и значение критерия, внутренней предпосылки. В 7 стихе это слово употреблено в последнем значении.

Страх Господень – бояться, опасаться Бога, благоговеть.

Проводится грань между языческой и израильской мудростью. Подлинная мудрость рождается из встречи с Богом, она богооткровенна. Боговедение началось с исхода из Египта, с заключения завета. Основная тема Второзакония – надо бояться Господа – это правильное, мудрое поведение, соответствующее Премудрости, требование благочестия. В НЗ словами «боящийся Господа» называли прозелита – язычника, принявшего иудейство. Кроме того, страх Господень есть и венец Премудрости (Притч 2,5; Сир 1,18;25,13-14).

Мудрым противопоставлены глупцы – самонадеянные, грубые люди, их отличает бесчувственность ко всему святому. Это уже глупость не ума, а сердца. Глупость – это не незнание, а сознательное пренебрежение наставлениями, нравственная развращенность, духовная безответственность.

Внешний критерий мудрости – авторитет традиции (ст. 8-9).

Есть и конкретные наставления, но, в основном, решаются вопросы, возникающие при выборе между мудростью и глупостью, праведностью и неправедностью, а также идет подготовка к остальным притчам.

1,10-19: против искушения участвовать в разбое.

1, 20: речь Премудрости к тем, кто ее не признает. Бытие Премудрости публично, так проповедовали пророки, судии. Образ мудрости, находящейся на улицах, соотнесен с образом блудницы. Премудрость здесь употребляется во множественном числе. Божественные имена тоже употребляются во множественном числе. Это говорит о соотнесенности Премудрости с Божественной сферой, это одно из имен Божиих.

2 гл: блага тем, кто ищет Премудрости. Эти блага: богатство, счастье, долгоденствие, предохранение от бед.

Особенно часто говорится против сексуальной распущенности (5 и 7 главы почти полностью посвящены этому). Опасность не только разврата, но и духовной нечистоты – поклонение ложным богам. 2, 16: чужая жена – не иноземка, а израильтянка.

Образ блудницы применен для подчеркивания контраста с ее противоположностью – Премудростью. Образ Премудрости оттенен образом блудницы.

3,19-20: Премудрость – онтологический принцип, т.к. она в основании творения.

8-9: апогей олицетворения Премудрости, учение о Премудрости.

8 гл: повествование о происхождении Премудрости. Длинная речь Премудрости к людям.

8, 1-21: нужно слушать и следовать Премудрости, тогда она подаст блага. Премудрость любит правду, справедливо распределяет награду от Бога.

8, 22-31: Премудрость – первенец творения, спутница, соучастница дел Творца. Премудрость пытались связать с эллинским Логосом, египетскими божествами, но все эти попытки оказались малоуспешными.

Происхождение Премудрости рассматривается с двух сторон: образ происхождения и момент происхождения.

8,22: «имел» - евр. «кана» (творить, образовывать, приобретать). В Септуагинте перевод «сотворил» - ektise. Бл. Иероним считал, что здесь не глагол ktizw, а ktaomai (приобретать). На этом основании ариане учили о тварности Сына Божия.

8,23: «помазана» - евр. «насахти» (соткана, вылита). Значение созидания младенца в утробе матери («Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы» (Пс 138, 15)). Отсюда образ рождения Премудрости и детского веселия с сынами Божиими.

Итак, образ происхождения Премудрости ближе всего к сотворению.

8, 22-23: «начало» - евр. «решит» - здесь в хронологическом значении. «Прежде» - евр. «кедем» (восход, восток). В значении древности.

Автор рассматривает Премудрость как творение, первейшее из всех созданий Божиих; оно настолько близко Творцу, что образ происхождения близок рождению. Призыв слушать Премудрость. Акцент на значении и роли Премудрости (8,30 – художница; у Акиллы – не художница, а дитя лона, т.е. сидит на коленях). Премудрость призвана наставлять людей, руководить ими, давать им «мусар» - дисциплина, сноровка, школа – с целью стяжания богоугодной жизни и получения счастья. Все это в согласии с книгой Притчей.

Учение 8,22-32 весьма прикровенно. С одной стороны, Премудрость сотворена, с другой – она настолько близка к Богу, что образ ее происхождения можно сравнить с рождением. Автор подчеркивает преимущество Премудрости, ее раннее происхождение. Премудрость подает жизнь, как и Сын Божий. Полнота жизни от Бога.

Конец 8 главы – последний зов Премудрости. Она призывает следовать ей. Есть два пути: жизни и смерти. Образец литературы о двух путях, расцвет которой пришелся на раннехристианскую эпоху.

9 глава. Отрывок из ее первой части часто читается за богослужением (паремии в Богородичные праздники).

Премудрость построила себе дом с 7 столпами и приготовила трапезу, и позвала слуг призвать на пир жаждущих мудрости. Дом – по святоотеческому толкованию – Церковь, особенно Божия Матерь. Трапеза – Таинство Евхаристии, слуги – апостолы и их преемники. Люди, требующие ума – те, кто лишены Откровения Божия, кому нужна проповедь. 7 столпов – полнота или множество, м.б. 7 Таинств.

Образ Премудрости соотнесен с образом безрассудной женщины – образ антагонист. И та, и другая действуют публично. Соблазн блудницы не плотской, а это соблазн лжи, неверности, отказа от завета. Функция блудницы тоже учительная, она соблазняет речью, словами, на первом плане стоит риторика: «гладкие речи», «уста, точащие сок», «гортань, гладкая как масло». Чужая жена не обольстительница, а публично проповедующая безумие. Контраст для осознания человеком своего выбора.

Премудрость – такой аспект Божественного Промысла: Бог, наставляющий на праведный путь. Не является соучастницей в творении (этот аспект появляется в книге Премудрости). Здесь же – промыслительное действие Бога в истории, сотериологический, а не космологический аспект. Отсюда соотнесенность с Логосом Христом в Новом Завете.

10 – 22, 16. Притчи Соломона. Их 375. Эта часть – древнейшая часть книги. Эти притчи обычно состоят из 2 строк. 10-15 главы: антитетическая структура; 16-22 главы: синтетическая и синонимическая структура. Встречается форма сравнений: связи, указывающие на всеобъемлющий характер (связи между каким-нибудь миром и миром человека). Притчи – житейский опыт, закрепленный в кратких высказываниях. Их суть практична – выгоды мудрой жизни.

22, 17 – 24, 22. Слова мудрых. Кто их собрал – неизвестно. Эти притчи более длинные и более близко связанные. Эти афоризмы в своем большинстве синонимические и синтетические. Увещания, наставления. «Настольная книга образцового чиновника». По форме и содержанию напоминает египетские притчи Аменомопе (там 30 глав, адресованных неким чиновником своему сыну). Но притчи сформулированы израильскими мудрецами в соответствии с их верой.

24, 23-34. Прибавление к словам мудрых. Собрание содержит острое чувство социальной проблемы. Говорят о праведном суде, хозяйственной деятельности. Этот раздел принадлежит анонимной группе мудрецов.

25 – 29. Притчи Соломона, собранные мужами царя Езекии. Раздел состоит из 136 притч – сумма букв в имени Езекии. Основная форма притчи – сравнение. Езекия – один из благочестивых царей, восстановивший богослужение, включавшее установленное Давидом пение псалмов. Внимание пророкам, которое могло сочетаться и с вниманием к мудрости. Здесь много параллелей с НЗ текстами.

30, 1-14. Слова Агура. М.б. это собственное имя, м.б. глагол. В слав. переводе: «Сие глагола сей муж и почивай». Современный перевод: «Я утомился, я утомился Боже, я устал». Иерусалимская Библия, брюссельский комментарий – это имена собственные, м.б. имена древних мудрецов из племени масса (Быт 25, 14). В русском переводе «масса» переводится как «слово, изреченное пророком». Т.о. можно перевести: «Это слова Агура из племени масса».

Здесь описывается диалог между мудрецом и скептиком. Он домогает мудреца рассказать о его Боге. Мудрец уходит от ответа и говорит, что надо уповать на Бога. Заканчивается отрывок молитвой.

30, 15-33. Цифровые притчи. Наблюдение за природой и выяснение, как надо жить.

31, 1-9. Слова Лемуила. Он тоже неизвестен. Его сборник содержит советы, данные ему при вступлении на престол. Эти советы дала ему его матерь.

31, 10-31. Форма акростиха. Дан портрет доброй, трудолюбивой, честной женщины. В конце книги образ человека, являющегося образом добродетельной жизни.

Пытаясь истолковать и применить в жизни притчи, необходимо помнить, что они являются обобщением и применяются в конкретной ситуации. Т.о. необходимо знать, когда какую применять. Притча может привести и в заблуждение.

Сама книга Притчей содержит места, в которых убеждение применять притчи, чтобы получит автоматический успех, опровергается (16 гл). Говорится о свободе Господней, не зависящей от этих законов.

Учение о Премудрости, ее происхождении – см. выше.

Человек воспринимается как творение Божие, и он должен почувствовать Промысел Божий в мире. Человеческая мудрость, житейский опыт рассматриваются в свете веры Израиля. Книга Притчей часто порицает лень, бесхозяйственность. Отношение к людям должно быть с любовью, добротой.

«начало премудрости – страх Господень». Отношение к Богу – страх.

Наставления Премудрости практичны, тайн Божиих она не открывает. Ее функции – идти по пути жизни и не заблудиться. Венец пути – праведник вознагражден, а нечестивый осужден. Т.е. книга Притчей указывает два пути: жизни и смерти. Конфликта между жизнью и воздаянием в книге нет. В книге Притчей отсутствует понятие вечной жизни. В учении о Боге делается акцент на Боге, как Промыслителе.

«Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе» (Рим 12, 16).

Апостолы Иаков и Петр обращаются к ней. Христос использует приемы мудрецов – притчи, загадки.

Автор пытается найти смысл жизни. Книга приближает человека к тайнам бытия.

В русском переводе: «Книга проповедника». В еврейском тексте слово «кохелет» - не собственное имя, а родовое понятие. Причастие женского рода – служитель, говорящий в собрании верующих. От «кагал» - собрание (по греч. «экклесиа»).

Экклезиаст – проповедник. Поэтому в новых переводах так и называется. Другое значение – «кохелет» - учитель, собирающий учеников в кружок. Женский род слова указывает на Премудрость.

1,1: «Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме». Намек на Соломона.

1,16: «Говорил я с сердцем моим так: вот, я возвеличился и приобрел мудрости больше всех, которые были прежде меня над Иерусалимом, и сердце мое видело много мудрости и знания».Намек на имеющего мудрости больше всех, бывших прежде него над Иерусалимом. Эти намеки только в первой и второй главах. Это скорее всего покров автора, ставящего свои мысли под защиту авторитета. Ни язык книги, ни учение не позволяют отнести эту книгу к допленному периоду. Некоторые высказывания не подходят для царских уст – спорный аргумент.

Б. Единство и каноничность книги. Литературный жанр.

Раньше оспаривалось единство автора, насчитывали до 8 человек. Причина в противоречивых высказываниях.

Разные стили: размышления – костяк литературного стиля - ряд прозаических повествований от первого лица; притчи – м.б. как вставки в размышления, а м.б. и целые скопления притч (4,5,7,8 главы) – они приводятся либо для доказательства, либо для опровержения. Есть антипритчи – содержат противоречивый смысл. Риторические вопросы – их автор использует, чтобы вовлечь в рассуждение аудиторию и получить отклик, они являются ключом к основным мыслям раздела, почти всегда подразумевают отрицательный ответ. Кроме того, используются и аллегории (12 глава – аллегория старости).

Кроме 1,1 и 12, 9-14 остальная часть книги представляет некий дневник размышлений.

Нет ни плана, ни структуры, но постоянно звучит суетности мира.

Иудейская традиция поместила книгу Экклесиаста среди 5 свитков – в праздник Кущей она читается. Раввины осознавали противоречивость книги, в начале нашей эры спорили о ее каноничности. Мнение школы Геллева взяло верх, книга вошла в канон. Христиане восприняли, Феодор Мопсуетский попытался в свое время усомниться в ее каноничности.

Подобно другим учительным книгам мысль Экклесиаста растекается, варьируется. Отсутствует жесткая структура, но постоянно присутствует одна мысль – ничтожность человеческих деяний. Единство темы автор подчеркивает рамочной структурой – одна и та же мысль в начале книги и в ее конце. Екклесиаст вопрошает о воздаянии на земле – и приходит к отрицательному ответу. Екклесиаст сам не страдает, но видит страдания вовне. Он пытается утешиться, но утешения не находит. Его мучает тайна смысла жизни, но ответа он не находит. Все равно остается верующим человеком. Учение Екклесиаста не имеет завершенности – ответ не дан. Различные моменты – неуверенные, колеблющиеся сомнения вопрошающего человека. Но Бог молчит. Исходя из человеческого опыта, найти смысл жизни невозможно. Екклесиаст приходит к неутешительному выводу – все суета.

В начале Екклесиаст задает главную тему, далее подтверждает ее разными способами.

1,2-3. Пролог. Лейтмотив всей книги: слово «суета» повторяется в 12 главах 64 раза. «Суета сует» - превосходная степень – стандартный еврейский способ акцентирования – «хевел хевалим». Хевел – дуновение ветра, легкий пар, т.е. нечто пустое, бессмысленное, мимолетное. В нашем же понимании «суета» - это активная деятельность, суматоха. Фраза говорит о бренности, ничтожности всего существующего. 12 глава о том, как Екклесиаст пришел к этому выводу.

В 1,3 риторический вопрос «Что пользы человеку?», он встречается в книге 4 раза. Польза – важное для Екклесиаста понятие: йитрон – преимущество, выгода, польза. У Екклесиаста йитрон – устойчивое, постоянное счастье, которое ищет человек. Екклесиаст пришел к выводу, что такого счастья нет «под солнцем» (29 раз), т.е. Екклесиаст исследовал земной мир, находящийся под солнцем. Для Екклесиаста труд – тяжелая, напряженная работа, бремя. Он доказывает это в следующих главах.

1,4-11. Бессмысленность всего существующего. Говорится о круговороте – нет ничего нового, все подчинено закону вечного круговращения, ничто не находится в состоянии покоя. Для Е. цикличность – это причина страданий, несет бессмысленность всего. Пессимизм Е. не эллинский, а иудейский.

1,12-18. Обращение к опыту царя, в первую очередь, опыту мудрости. Результат мудрости – томление духа. С умножением знания умножается скорбь. «Томление духа»: дух – ветер, т.е. это погоня за ветром. Мучительное ощущение абсурдности бытия.

2,1-11. Удовольствия и наслаждения. Они не принесли удовлетворения, они бессмысленны.

2,12-17. Одинаковая участь всех людей – все следуют в землю.

2,18-23. Тщетность человеческих трудов. Не только из-за смерти, но и из-за их будущности, т.е. кому они достанутся. 20 ст.: глубокое отчаяние. «Внушил сердцу отречься» - впустил в сердце отчаяние. Наблюдения повергают Е. в глубокий пессимизм. Е. предлагает альтернативу самоубийству в следующем отрывке:

2,24-26. Человек может и должен довольствоваться тем малым, что дает Бог здесь и сейчас. Благо – «тов» (оно есть и в книге Бытия). Наслаждение жизнью нужно соединять с благочестием.

3,1-9. Поэма о противоположностях человеческой деятельности. Как в природе неизменный порядок, так и в человеческой жизни все подчинено закону чередования времен, который приносит страдания: человек не знает этой последовательности, и она не зависит от него. 7 пар противопоставлений описывают все виды человеческой деятельности.

3,11. Стих выделен из повествования – говорится о гармонии. «Олам» – век, вечность, мир, вселенная. Многие толкователи переводят как вечность. Т.е. «Бог вложил вечность в сердце человека», иначе говоря, бессмертие. Это бремя для человека, т.к. надо задавать вопросы о вечности, а ответа не получить. В LXX переведено так же.

В других переводах (Vg, Luther) – мир, как космос. «Вложить мир в сердце» - сделать мир доступным для человеческого размышления.

Третий перевод – нечто сокрытое, утаенное, запечатанное. Т.е. Сам Бог вложил в сердце человека неведение, чтобы он не мог постичь тайн Божиих. Тогда это самый пессимистичный стих.

3, 12-13. Мысль, что надо довольствоваться малыми благами, посылаемыми Богом человеку.

3,16. Вопиющая несправедливость, царящая в мире. Нет воздаяния на земле. Благочестивое убеждение в правосудии Божием.

3,18-21. Тема отсутствия бессмертия, тема смерти. Одна участь человека и животного – они смертны. Е. не говорит о бессмертии души.

4, 1-5,8. Тема общественной жизни, приводящая автора к разочарованию.

7. О некоторых вещах, их преимуществе перед другими вещами.

8. Размышления мудрых, в них вставляются пессимистичные размышления Екклесиаста – нет на земле воздаяния.

8,16. Рассуждение о вещах, приносящих страдание – непостижимость дел Божиих, смерть.

9,11. Длинные размышления – слова традиционной мудрости. Противоречия жизни, которые не соответствуют мудрому устроению мира.

11. Картина потерь, которые приносит человеку старость.

Д. Религиозный и богословский смысл книги Екклесиаст.

Параллели с эллинистической мудростью, но сами заимствования трудно найти. Мышление автора далеко от греческого мира. Близко к египетской и месопотамской литературе. Египет: «Песнь Орфиста», «Разговор разочарованного со своей душой». Месопотамия: «Эпос о Гильгамеше», «Диалог господина с рабом». Общее здесь – только темы. У Екклесиаста собственное мнение по поводу этого наследия прошлого.

- книга направлена против самоуверенной, самонадеянной мудрости. Е. говорит о непостижимости Бога и Его дел в этом мире. Только Бог абсолютен, остальное ограниченно и относительно. Все от Бога, поэтому все должно быть соотнесено с Его волей. Ничто нельзя ставить на место Бога. Е. говорит об ограниченности человека: никогда не познает Божественных планов (3,11), все сотворенное находится в руках Бога, никакие старания не смогут изменить установленного. Человеку остается лишь сопоставить себя с Богом установленным порядком – в этом все для человека

- все земное – суета, ничто. Все имеет источник бытия не в себе, а в Боге. Поэтому ничто не приносит счастья, блага, так как все подчинено закону круговращения (следовательно отсутствует смысл, стремление к цели), во-вторых, установленному порядку, от человека ничто не зависит

- Е. говорит о вопиющих фактах несправедливости и противоречий, что говорит о бессмысленности. Одна участь для всех – бессмысленность и ничтожность жизни. Смысл не может быть в том, что может быть утрачено. Все это приводит к определенному выводу: с одной стороны, йитрон здесь в мире для человека невозможно, с другой стороны – тов – альтернатива, сравнительное счастье, «нечто лучшее».

Религиозный взгляд: малое благо от Бога, отсюда следует мысль, что все упование надо возложить на Бога. Не следует пассивно ожидать чуда, а деятельно готовиться к нему.

Находясь в рамках традиционных представлений о загробной жизни, Е. в ней искать смысла не мог, а здесь, на земле, справедливо не мог этот смысл найти.

Традиционная премудрость самодостаточна, а Е. выходит их этого замкнутого круга, делает шаг навстречу Богу, Новому Завету. Е. говорит о довольствовании малым благом, Христос – не заботьтесь о завтрашнем дне.

Е. говорит о бессмысленности жизни, этот смысл принесет Христос, обратив проповедь к «нищим духом».

Учение о непостижимости Бога, трагичности и несправедливости жизни, радость бытия и настоящего момента восполняется в Новом Завете.

О человеке Е. говорит в отрицательном аспекте – подчеркивает ничтожность человека по сравнению с Богом.

Иов выразил жизненный процесс – экзистенциальный. Иов свои вопросы, в отличие от Екклесиаста, выстрадал. Он задает вопросы с богоборческой дерзостью, почему Бог терпит зло, как будто бы Сам дает эти страдания. Одна из первых теодицей (этот термин ввел Лейбниц).

Часто говорят о богоборчестве Иова, его инакомыслии: на самом деле оно предполагает существование Бога. Иов всегда ощущает присутствие Бога и осознает непостижимость путей Божиих.

Есть несколько мнений. Одни (Талмуд, Ориген, бл. Иероним) относят книгу ко времени Моисея. Они исходят из того, что книга патриархальный быт, нет упоминаний ни об исходе, ни о завете, ни о храме. Другие (св. Григорий Богослов, св. Иоанн Златоуст) относят ее к эпохе Соломона, т.к. книга учительная, поэтическая, а расцвет этого жанра как-раз при Соломоне. Третьи находят связь с допленными пророками 8-9 вв. до Р.Х.

В настоящее время книгу Иова относят к послепленному времени – язык книги, некоторые положения учения, попытки понять причину размышлений иудеев о причинах страданий – к этому мог побудить плен, безвременная гибель благочестивого царя Иосии.

Тему страданий праведника видим в «Повести о красноречивом земледельце» (Египет). Месопотамия: нет учения о загробной жизни, отсюда глубокий пессимизм. «Вавилонская теодицея», «Человек и его бог» и т.д.

Из еврейского текста не совсем это ясно. Земля Уц трудно определима, скорее всего, рядом с Едомом (юг Палестины). Иов отождествляется с неким Иовавом, причисляется к царям в Едоме. В Екклесиасте упоминается как прославленный мудрец и праведник древности (Иез 14). Иов, как и Ной, прославленный герой древности. Некоторые экзегеты (Феодор Мопсуетский, раввины) утверждают, что Иов никогда не существовал. Личность Иова исторична – доказательство в устойчивости легенды о страдающем праведнике.

Не рассказать в подробностях, что действительно происходило. Образ Иова м.б. использован позднее для создания этого произведения. Большая часть книги – это поэтические диалоги Иова со своими друзьями, но не надо думать, что они именно так все и говорили.

- диалоги с друзьями 3-31 главы – поэзия; речи Элиуя 32-37 главы; речи Господа 38-42 главы

Каждая часть дает различные ответы на вопрос о страданиях праведника: в прологе Иов смиренен, во второй – дерзко вопиет к Богу, борется с Ним. В прологе страдания по проискам сатаны, а во второй части друзья обвиняют Бога или же самого Иова, но сам Иов не знает.

Речи Элиуя выбиваются из повествования, его имени нигде нет, кроме 32-37 глав. Скорее всего, что это вставка. И Элиуй иногда предвосхищает ответ Бога.

Речи Господа – развязка. Но Он прямо не говорит о причинах страданий Иова. Он говорит о тайнах творения, о непостижимости всего. Эпилог интересен, человек встает на точку зрения друзей, но Бог оправдывает Иова и повелевает ему помолиться за друзей.

Диалоги с друзьями имеют три цикла: по очереди друзья говорят и Иов отвечает. Но в 22-27 главах несообразность: речь Велдада коротка, речи Софара нет, а ответ Иова скорее похож на речи друзей. Т.е. здесь некое темное место. Очевиден человеческий фактор.

Он разнообразен – псалом, жалоба, философский спор или греческая трагедия (драматические события, и Бог разрешает проблемы), или притча, есть элементы эпической истории (пролог, эпилог). Более же всего, книга напоминает протокол судебного разбирательства Бога с Иовом, где Иов и истец, и обвинитель, друзья – свидетели и судии. Бог же ответчик, но в конце – Судия.

Действие происходит в двух планах – на земле, где живет Иов, и на небе, где изображен Небесный Царь, окруженный ангелами, среди которых находился и сатана.

1,1 характеристика Иова: непорочен, т.е. цельность, абсолютная гармоничность, согласованность чувств, мыслей и дел. Иов сохраняет непорочность в 1-2 главах.

1,2-3. числа здесь можно понимать аллегорически. Они носят символический характер.

1, 4-5. первая сцена пира сыновей и действий Иова.

1,6-12. действие на небе. Сатана – противник, враг, обвинитель. Образ сатаны не имеет еще полного христианского направления. Здесь он просто обвинитель. Действия сатаны напоминают Быт 3, только сатана пытается вложить сомнения Богу.

1,13-22. Стих 21 стал нарицательным. Иов потерял все и «не произнес ничего неразумного о Боге».

2,1-7. Сатана наводит проказу на Иова. «Только душу его сбереги» - т.е. жизнь сбереги.

2,8-10. Характеристики болезни Иова. Жена искушает. По LXX роль жены смягчена: связь между проклятием и наказанием смерти. Проказа приносила не только физические страдания, но и нравственные – Иов отторгается от общества.

2,11-13. Друзья пришли к Иову, разодрали одежды, зарыдали и т.д. – ритуал оплакивания покойника. Этот ритуал требует сначала высказывания родственников.

Пролог имеет важное значение. Он в основном и толковался. Иов здесь является примером терпения и покорности.

Из 3 главы видим, что образ Иова, представленный в прологе, радикально изменился. Там – смиренный, покорный, здесь – дерзкие, безумные речи.

Диалоги начинаются со вступления самого Иова. В 3 главе видим, что здесь присутствуют почти все дальнейшие темы, которые Иов будет развивать.

Иов с безысходностью проклинает день своего рождения, не видит смысла ни в своей жизни, ни в жизни страдающих. Иов обвиняет во всех бедствиях Бога, Он становится врагом Иова. После слов Иова вступает первый друг Элифаз – самый старший, мудрый, опытный. В его речи основные аргументы для вразумления Иова. Его темы – доверие Богу в смирении, самообуздании. Речь в традиционном стиле доктрины воздаяния. Элифаз ссылается на традицию и на некоторое откровение, которое ему было. Речь начинает очень осторожно, но со временем выходит из себя, т.к. Иов говорит ужасные для благочестивого уха слова. Элифаз говорит о беззаконии Иова в своей третьей речи (гл. 22).

4,7-8. Элифаз говорит, что невинный благословляется, а нечестивый всегда будет наказан Богом.

4,12. никто не чист, все грешные, даже в ангелах Господь усматривает недостатки.

5 гл. Выводы: пусть Иов не упорствует против Бога, пусть к Нему обратится, и Бог избавит его.

5,6-7. Обреченность – человек рождается, чтобы страдать.

Ободрение в смысле страданий начинается с 17 стиха. Бог наказывает человека для вразумления и исправления.

В 15 главе Элифаз более резко обращается к Иову, но доводы те же: Иов согрешил, поэтому на него и обрушились несчастья (6-7 стихи). Человек нечист от самого рождения (14 стих). Элифаз ссылается на традиционное учение мудрых о судьбе нечестивых.

В 22 главе (третья речь) ничего нового. Причина страданий – грехи Иова. Иов призывается осознать, что согрешил, раскаяться, и через это к Иову придет добро.

Речи Велдада – 8, 18, 25 главы. Он говорит, что Божественная справедливость существует и подлежит определенной закономерности. Это железный закон, который не может нарушить Сам Господь.

8 гл. Бог не может изменить закон, который Он Сам сотворил. Причина гибели семьи Иова в том, что он согрешил. 5 ст. Надо взыскать Господа, очиститься, и Иов тогда будет помилован. Велдад ссылается на традиционные представления о путях нечестивого.

18 гл. Второй цикл. Ничего нового. Только сильнее утверждается мысль о незыблемом законе воздаяния. Параллель с Евангелием – про веру. Живых отношений между Богом и человеком Велдад не подразумевает. Вера может изменять эти железные законы мироздания, а Велдад в это не верит, поэтому он далек от Евангелия. В речах Велдада тема неизбежности гибели нечестивого.

24,18-24. Судьба нечестивого. Этот отрывок приписывается Велдаду.

Речи Софара. В 11, 20, 27 главах. Ничего нового не прибавил. Для него речи Иова – это пустословие. Бог обладает полнотой Премудрости, которую человек не может познать. Иов наказан за тайные грехи, должен обратиться с раскаянием к Богу за прощением. В 20 главе он опять говорит о нерушимости закона, делает вывод: раз Иов наказан, значит он действительно нечестивец, и для него нет надежды, что Бог когда-нибудь выступит в его защиту.

Несообразность третьего цикла – в нем нет речи Софара. Исследователи решили дать ему отрывок 27,13-23: о судьбе нечестивого, а это любимая тема Софара.

Друзья Иова ссылаются на традиционное учение, а Элефаз еще и на откровение. Бог не наказывает несправедливо. О судьбе нечестивых. Никто не чист. Утверждается нечестивость Иова – если он не видит свои грехи, это не значит, что их нет; наказание во вразумление и врачество; вывод: Иов должен признать грех и вразумиться.

Ответ Элифазу – 6-7 главы. Иов называет его слова словами «правды». Указывает на опыт своих великих страданий, о которых может верно судить лишь тот, кто их переносит. Эти страдания от Бога.

Иов не считает себя виновным. 6,28-29 в противовес друзьям утверждает свою невиновность.

7 гл: о несоответствии настоящего положения вещей с традиционным мнением, которое выражают друзья. В несчастьях Иов обвиняет Бога: 7,11. Параллель с Пс 8,5 и далее.

9-10 гл: в ответ на речи друзей о справедливости в мире Иов отвечает, что справедливость Бога выше человеческих представлений о справедливости, в рамках человеческих понятий это – несправедливость. Иов говорит о всемогуществе Божием, призывает Бога на суд и разрешить его проблемы.

9,22-24.Бог губит и непорочного, и порочного. Иов говорит, что Бог ответственен перед творением.

9,32-33. Иов сознает, что судиться с Богом почти невозможно. Говорит о каком-то посреднике между Богом и человеком. Эти слова нельзя относить ко Христу, так как речь идет не о Мессии, но Христос в свете Нового Завета явился Посредником, разрешившим вопросы между Богом и человеком: Ин 5,27. Может быть, здесь есть параллель с шумерскими представлениями о личном боге.

10 гл: теперь Бог стал врагом Иова, единственное, что осталось Иову, так это ждать смерти. Но все равно он взывает к Богу и уповает на Него.

12-14 гл: Иов говорит, что друзья следуют человеческой мудрости, а потому не могут понять и утешить Иова.

13,4: «все вы бесполезные врачи». Речи друзей – бесплотное теоретизирование. У них лишь холодное учение о Боге, их слова, с точки зрения Иова, богохульны, у друзей нет истинного понятия о Боге.

13,15-16: Обвинение и упование на Бога одновременно.

13,18: Иов призывает Бога на суд, знает, что прав.

14 гл: о ничтожности человека перед величием Бога. Иов призывает Бога снизойти до ничтожного состояния человека и явить ему милость и человеколюбие.

Иов никогда не сомневается в Боге, всегда ищет Его, взывает к Нему, друзья же довольствуются лишь холодной теорией, не ищут Бога.

16,11-12: страдания Иова от Бога, но все равно Иов считает себя чистым.

16,19-20: Иов выражает великую надежду и упование на Бога.

16,20: Иов на Бога больше надеется, чем на друзей.

16,21: Иов понимает, что судиться с Богом невозможно.

17,3: мотив жестоких обвинений и упования в речах Иова становится сильнее.

19 гл: кульминация диалога. Иов являет всю глубину своей веры в Живого Бога. Но остается на своей точке зрения. Описывает свое страшное положение: Бог и люди оставили его. Параллель с Пс 21 (крайнее положение Бого-и человеческой оставленности). Бог мучает Иова и не отвечает ему. Пораженный Богом, оставленный друзьями, Иов желает оставить память о своей невиновности навечно. Затем снова призывает помощь Господа.

19,25-27: об Искупителе. Иов определенно говорит, что в какой-то момент рассчитывает на определенное вмешательство Бога. Но когда, и кто этот искупитель (го эль – мститель, освободитель)? Общий смысл МТ текста: «знаю, что защитник мой жив…из (без) плоти моей узрю Бога». Крайний предел надежды Иова – увидеть Бога, являющегося на суд. Предельная вера в справедливость Бога явилась основой для учения о загробной жизни: если закон воздаяния не срабатывает здесь, то сработает там. Предвосхищение веры в бессмертие – так отцы Церкви понимали этот отрывок.

21 гл: в ответ Софару, что беззаконники будут наказаны, Иов утверждает обратное (7 ст, 17 ст).

21,26: смерть одинаково постигает и праведника, и беззаконника.

21,29: в своих словах Иов полагается не только на свои наблюдения, но и других людей.

23 гл: великая надежда на Бога. Зло есть, Бог неприступен, человеку остается надеяться и ждать.

24,1-17: судьба праведных и беззаконных, несправедливость в мире.

28 гл: «Похвала Премудрости» - она недоступна человеку, пути Божии сокровенны для человека.

29 гл: о прошлом: Иов вспоминает свою счастливую жизнь до начала страданий.

31 гл: обращена в будущее – упование на Бога. Перечисляет все возможные грехи и еще сильнее провозглашает свою невиновность.

- Говорит о своей невиновности, причина страданий не в его грехах

- Указывает на опытное познание несправедливости, царящей в мире

- Постоянно взывает к Богу, зовет Его придти на суд.

Его имя переводится как «он есть Бог». Он моложе всех остальных друзей Иова, так как говорит последним. Довольно самоуверен, это видно из 33,6; 36,4. Элиуй возмущен дерзкими словами Иова и тем, что друзья не смогли защитить Бога должным образом, пытается это сделать.

33 гл: По мысли Элиуя смысл страданий в воспитании, наставлении, просвещении. Бог наказывает человека, чтобы тот пришел к осознанию своих ошибок.

34 гл: Элиуй обвиняет Иова, причисляет его к нечестивым.

35 гл: Страдания посылаются для того, чтобы люди проявили свою веру в Бога. За то, что не проявили веру, что не взывали к Богу должным образом, страдания продолжатся. Виновный должен покаяться и будет восстановлен. Иов же противится покаянию в своих грехах.

37 гл: Гимн всемогуществу Божию и непостижимости Его дел.

Нового Элиуй ничего не сказал. Он сделал акценты на:

- непостижимость для человека Божиих дел в мире.

- педагогическое значение страданий – целительное и очищающее средство, которым Бог врачует открытые и тайные недуги человека.

- Бог справедлив. Эта справедливость, несмотря ни на что, проявляется в мире

- власть Бога в мире, надежность Его справедливости.

Поскольку Иов ничего не ответил, то речь Элиуя рассматривается как вставка.

Речи Господа – это кульминация всей книги, ее развязка. Начинается с Теофании – Бог отвечает из бури (означает, что Бог действительно является). Бог не разъясняет прямо и ясно причины страданий Иова, Его речи направляют Иова на рассмотрение физической природы, которая на каждом шагу открывает удивительные тайны, а нравственно-духовный мир еще более таинственен, более непостижим.

38-39,32: Первая речь Господа. Господь отвечает на вызов Иова, но отказывается подвергнуться допросу. Поменял все местами: здесь Бог не ответчик, а Судия, Который задает вопросы с иронией.

38,2: слова без смысла – про Иова. Господь поставил Иова на место.

38,3: Бог ставит Иова наравне с Собой. Нечто подобное в начале 40 главы: Бог призывает к готовности к битве, к брани. Напоминает нам образ Иакова. Господь говорит, что не Иов начал борьбу с Богом, но Господь призвал его к этому. Дает понять Иову полную некомпетентность человека перед бесконечной тайной Бога. Призывает просто принять Себя.

40 гл: Вторая речь Господа. В 40-41 главах описание двух живых существ. В начале Господь опять призывает Иова на брань. Господь призывает Иова почувствовать наравне с Собой управление миром. Гордые, высокомерные, нечестивые – ими еще сложнее управлять. Образы этих двух существ – бегемот и левиафан (крокодил) – и даны дальше. Здесь привлекает внимание автора не зоология, представители животного мира олицетворяют темные силы. Тайна страданий заключается в свободе тварей, ответ будет дан во Христе – Невинный Страдалец, Иов – прообраз Христа.

42,1-6: Иов отвечает Богу смирением и покорностью. Иов понял, Кто есть Бог, и насколько Его пути превосходят человеческий ум, перед таким Богом можно проявлять только смирение и веру.

Успокоение для Иова принесла встреча с живым Богом, а не рассуждения друзей. Иов раскаивается, а покаяние – это изменение образа мыслей и образа жизни.

Несмотря на наши ожидания, Иов оправдан, а друзья в таком положении, что за них следует помолиться, так как они говорили не так верно, как Иов.

Бог восстанавливает Иова, возвращает больше, чем у него было.

В конце приписка мелким шрифтом из т.н. Сирской книги, которая устанавливает родство Иова с князьями Едома.

Во второй главе приписка – это слова жены. Цитата из т.н. Завещания Иова (на греческом языке).

На основе этих приписок и «безумных» речей Иова Феодор Мопсуетский усомнился в ее каноничности.

Церковь истолковывает книгу Иова в нравоучительном смысле. Иак 5,11: Иов – образец верности и терпения.

Также прообразовательное значение. Иов и его страдания – прообраз Христа и Его страданий. Также и в частностях – Иов искушаем диаволом трижды. Иов страдал безвинно, не за свои грехи. Он был оставлен всеми, в том числе и Богом. Иов – прообраз Христа и в своем прославлении. Он был и ходатаем за людей – своих друзей.

Главное достоинство книги – она является приготовлением к принятию Евангелия, она говорит о борении, через которое человек вступает в новое отношение к Богу.

Богоборчество Иова богоугодно (ср. с борьбой Иакова). Бог является первопричиной борьбы Иова. Иов этим отстаивал истинный образ Бога, защищал от ложного образа, сложившегося у друзей. Друзья призывали считать добром то, что Иов считал злом, Иову предлагалось отказаться от доверительных отношений с Богом и принять почитание Бога как внешнего авторитета (из страха).

«Раб Мой Иов» (евр. «эвед» - отрок, служитель) – это обращение отсылает нас к Ис 53,13-53, где раскрывается искупительное значение страданий – за грехи других.

В книге Иова нет ответа, за что Иов страдал. Ответ дан в Новом Завете в 1 Кор 1-2 о противоречии Божественной и человеческой мудрости.

Еврейское название: Шир-Га-Ширим. По традиции книга принадлежит Соломону. Но о нем в книге говорится в третьем лице. А надписание можно перевести, как «для Соломона». Из 3 Цар 12,5 знаем, что Соломон сочинял песни. По Талмуду книга принадлежит Езекии и его писцам.

Заимствования слов из персидского, арамейского, греческого языков говорят о том, что окончательная редакция – послепленная (5-4 вв).

Книга написана языком любви, в ней нет упоминания Бога. В 1 веке сомневались в ее каноничности. Но она была утверждена в каноне из-за авторства и традиции. На это ссылается раввин Аниба, который говорит, что она «святая святых» книг, превозносит ее.

Книга Песнь Песней принадлежит к «кетувим» к отделу свитков, употребляется на Пасху.

Феодор Мопсуетский отвергал книгу как сборник свадебных песен.

У католиков книга употребляется на Богородичные праздники, Марии Магдалины.

На Востоке за богослужением не читается, но образы и выражения используются в песнопениях о Божией Матери и Церкви: «запечатанный источник», «порока несть в тебе».

Книгу делим на 4 части, 2я часть имеет свое деление:

- 1,1-4 пролог. В нем описывается невеста, которая далеко от жениха и которая зовет его.

В них описывается все возрастающая любовь жениха и невесты.

Со 2 века по РХ есть зафиксированная традиция аллегорического толкования: любовь Яхве к народу и ответная любовь народа, эта любовь объединяет Яхве и народ в мистическом браке. Эта традиция зафиксирована в Талмуде и таргумах (переводы и толкования на арамейском языке). Толкователи пытались истолковать и подробности, соотнося текст с моментами истории Израиля. Еврейские толкователи 10 века: «книга – замок, ключ от которого потерян».

Эта традиция аллегорического толкования перенята и в христианстве. Начиная с Ипполита Римского это – духовный брак Христа и Церкви. Особенно в этом плане постарались Ориген, св. Афанасий Великий, бл. Феодор Кирский, св. Григорий Нисский.

На Западе толкованию положил начало св. Амвросий. Толковал в мариологическом смысле: взаимоотношение, духовный брак Христа и Девы Марии. Потому этот текст и используется за богослужениями в Богородичные праздники.

Ориген толковал так: это мистический брак Бога и человеческой души. Оригену последовали Дионосий Александрийский, Максим Великий, Максим Исповедник, Евсевий – на Востоке, на западе – св. Бернард Клервлосский, Фома Аквинский, Бонавентура.

Св. Мефодий Патарский и Амвросий: брак Христа и девственной души. Брак Слова и Его плоти.

Бл. Августин, Мартин Лютер: отношения Бога и Израиля.

Феодор Мопсуетский: сборник свадебных песен.

Обычно притча показывает, что в ней есть иносказание. В Песни Песней такого нет, поэтому все аллегорические толкования нельзя ни опровергнуть, ни доказать. Исходя из этого на Западе тенденция к буквальной интерпретации, которая не исключает дальнейшего расширения до аллегорического, иносказательного толкования.

- драматическое объяснение: Ориген. Наличие диалогов, монологов, хоровых партий привело многих к такому пониманию. Сложность в том, что нет доказательства наличия драматической литературы у семитов.

- культово-мифологическое. Основано на популярном в 20 веке сопоставлении Ветхого Завета с произведениями окружающих культур. Текст Песни Песней якобы заимствован из культов Таммуза и Иштар (боги плодородия). Доказательства этой точки зрения: страстные речи, пастушечьи мотивы. Не могли поместить это в Священном Писании. Сходство только в языке любви, но он универсальный.

- лексическое и фразеологическое сравнение с Ветхим Заветом. Много говорится о любви Бога к Израилю.

Воспевание человеческой любви, венец которой – соединение в браке. Песнь Песней превозносит человеческую любовь и прославляет ее ценность.

В Быт 1 брак для продолжения рода. В Быт 2 – самодостаточные отношения без мысли о продолжении рода. Брак не обязательно для воспроизведения рода, есть ценность во взаимоотношениях.

В ПП плотская жизнь демифологизируется (в Ханаане так отображали связь между богами плодородия), рассматривается в свете здорового чувства реальности.

Источник ПП ищут в праздничных обычаях на свадебных торжествах. Была найдена параллель с сирийцами и арабами.

Песнь Песней – это не сборник свадебных песен. Видим самостоятельность автора. Именование невесты «сестрой» имеет место в Египте, но это не говорит о довлеющем влиянии Египта на автора. В Израиле тоже была любовная поэзия, т.к. язык любви интернационален.

Песнь Песней воспевает первооснову, первоисточник жизни. Учит о ценности и достоинстве любви, соединяющей мужчину и женщину. Освобождает любовь от разнузданности полового инстинкта и оков пуританской мудрости.

Русское именование взято из перевода LXX – «Псалтирион» (или «псалми»). От греческого «псалмо» - перебирать, щипать струны. Некая песнь под музыкальный аккомпанемент, игра на струнном инструменте или сам инструмент. Еврейский аналог – «мизмор» - песнь под музыкальное сопровождение. Но по еврейски книга называется «техиллим» - хваления. Оба эти понятия встречаются в надписаниях псалмов, как и «шир».

В еврейской Библии Псалтирь в самом начале отдела Кетувим (т.к. она приписывается Давиду, в то время как остальные – Соломону). У нас перед Псалтирью стоит книга Иова – считалась более древней.

150 псалмов в МТ. В LXX, славянской Библии есть 151й псалом (обнаружен в Кумране). В настоящем виде Псалтирь разбивают на 5 сборников:

На это разделение указывают заключительные стихи каждого из сборников – заключительная формула: «Благословен Господь Бог Израилев от века и до века».

Может быть деление по образу Пятикнижия. Тору Бог даровал Израилю, а Израиль даровал Богу Псалтирь.

Основой Псалтири часто именуют сборник Элогиста (41-82). Он опирается, в свою очередь, на несколько источников: псалмы сыновей Кореевых (41-48), псалмы Давида, псалмы Асафа (72-82).

Можно выделить и другие сборники: псалтирь Давида (3-40); сборник псалмов различного надписания (83-150):псалмы сыновей Корея, Давида и т.д.; Господь как Царь и Судия мира (92-98); аллилуйные псалмы (103-105,110-116,134,145-150); песни восхождения (119-133); другие Давидовы псалмы.

Традиция приписывает Псалтирь целиком Давиду. Но не все псалмы надписаны его именем, содержание указывает на позднейшее происхождение.

73 псалма приписаны Давиду, 12 – Асафу, 11 – сынам Кореевым, отдельные – Соломону, Эмману, Эффару, Моисею и Дифуму.

Надписания не имели целью указать автора, м.б. «от имени», «принадлежащий». Указывает на некое отношение к названному лицу по содержанию, либо включен в сборник, надписанный его именем.

Поздняя традиция рассматривает Давида как автора всех псалмов – он их родоначальник, «сладкий певец Израиля», во 2 Цар приводится 17й псалом. Согласно книге Паралипоменон Давид является родоначальником и установителем храмового псалмопения. Позднее псалмы надписывались именем своего великого предшественника. Содержание, говорящее против авторства Давида: конец 50 Пс – послепленное происхождение; 136 Пс – иудеи в Вавилонском плену. Итак, Псалтирь является результатом длительного процесса развития.

Время составления: примерно 6-4 века до РХ. В 19-нач.20 веков библеисты пытались приписать Псалтирь маккавейской эпохе – 2 век до РХ. Сейчас эта точка зрения опровергается.

Псалмы можно классифицировать по содержанию (литературным формам). Для этого задаются определенные вопросы: что выражается в псалме (жалоба, хвала, назидание), от чьего лица он произносится (один человек или вся община).

- гимны, псалмы восхваления: 8,18,28,32,103,104,144-150 и т.д. В них восхваляется Господь, жизненные ситуации различны – победы в сражениях, благодарение за урожай, воспоминание исхода, праздничные события. Несколько подгрупп: победные песни (67); паломнические гимны – надежды и ожидания молящихся, приближающихся к храму (14, 23, 68,83,121); сионские песни – они восхваляют Господа и Его присутствие на горе Сион (45,47,75); псалмы Царства Господня (46,92,95-98).

- жалобные псалмы, молитвенные, от лица или одного человека, находящегося в бедствии, или всего народа. Соответственно тому и делятся: индивидуальные (21) и общественные – молитвы всего народа в часы национальных бедствий (43,57,59,73).

- индивидуальные благодарственные песни. Напоминают по форме индивидуальные молитвенные псалмы. Были предназначены для моментов, когда молитва услышана и пришло избавление: 17,29,31,33 и т.д.

- учительные, псалмы назидания:1,126,127 и т.д. Размышления в стиле Премудрости.

- царские псалмы. Они не подходят под определенную категорию, их содержание касается царя, Помазанника: 17,19,20,27,44 (свадебная песнь властителя),60,62,71,100,131,143 (царский гимн). Это древние псалмы, относящиеся к эпохе царства. Относятся к царю той эпохи, некоторые из них могли сопровождать коронацию (2,71,109). Царь именуется усыновленным Богом, своими победами устанавливает мир и справедливость. Нечто подобное можно встретить и у окружающих Израиль народов.

71 пс: молитва священника (или пророка, или народа), чтобы Бог дал царю сил исполнить свое предназначение – принести народу благоденствие.

19,20,88,143 – просьба у Господа благословения и победы в сражении.

Царские псалмы содержат мессианские идеи. Религиозная подчиненность царя Господу отличается от Египта и Месопотамии, где царь обожествлялся. Истоки царского мессианизма можно найти в пророчестве Нафана (2 Цар 7), которое обращает мысль царя и Израиля в будущее. Синайский завет этим пророчеством не отменялся, а сосредоточивался на личности царя, который должен был вести народ к Богу.

88,131 пс: воспоминание завета Бога с Давидом через пророка Нафана. Каждый царь становился мессией своего времени, через него Бог осуществлял Свою волю.

Псалмы допленного периода ясно указывают на место Мессии в мировоззрении Израиля. Цари были уверены в Божественном покровительстве, мятеж против Помазанника – безумие (Пс 2). Народ твердо надеялся, что Бог всегда будет продлевать царский род, поэтому его окутало великое смятение, когда все были захвачены в плен. Но вера в исполнение пророчества не исчезла с падением монархии. Будущего же царя-мессию пророки никогда мессией не называли.

После плена царский мессианизм развивался из пророчеств Нафана и других пророков. Теперь новая перспектива – Мессия в полном смысле этого слова, но она не нашла воплощения ни в сынах Давида, ни в маккавеях. Разочарование в земных царях помогло поднять взоры на Грядущего Царя.

2 пс: раскрытие обетования Нафана о потомке Давида, чье царство будет вечным и над всем миром. Исполнение в Евангелии от Луки. Кроме того, об отвержении миром, его нежелании иметь этого Помазанника своим царем.

109 пс: раскрывает два аспекта служения Помазанника – как Царь и как Священник. В период монархии на царях (до Ахаза) лежали некоторые священнические обязанности – приносили жертву, благословляли народ. При маккавеях гражданская и религиозная власть объединились, ожидали соответственно двух Мессий - Царя и Священника. М.б. Мелхиседек – на его престоле воцарился Давид после захвата Иерусалима. Евр 1,8 трактует применительно к Иисусу Христу.

71 пс: идеал царя и его царства. В полноте эти чаяния исполнились на Иисусе Христе.

Наиболее неопределенная область исследования Псалтири, т.к. многие слова не поддаются определенной расшифровке, с которой были бы согласны все:

1. мизмор – богослужебная песнь под музыкальный аккомпанемент, встречается более 50 раз и только в Псалтири

3. миктам – м.б. «искупление» (нет однозначного перевода)

5. маскил – «для назидания», «для размышления»

6. 120-136 Пс – «песнь восхождения» - связаны с церемонией приближения к храму

- третьи обозначают богослужебное использование:

1. тода – 100 Пс – использовался во время благодарственной жертвы – псалом благодарения

2. хазкир – 37 Пс, 69 Пс – для памятной жертвы, для напоминания Господу о человеческих страданиях

- специальные музыкальные термины. Здесь наибольшее количество неопределенностей:

Еврейское слово «села», которое неизвестно что обозначает, употребляется более 70 раз. М.б. увеличение громкости, а м.б. указание на какое-то действие

- исторические заметки- связь с историческими фактами (Пс 3 – Давид бежит от сына Авессалома).

Многие псалмы выражают настроение нищих, «бедняков Господних», которые все упование возлагают на Бога. Отсюда часты призывы Богу явиться, вмешаться, рассудить справедливо. Состояние угнетенности, отверженности сопоставлялось с образом Давида – преследуемый, гонимый – в нем находили источник для своей религиозности «бедняки Господни», отсюда и указание на исторические факты.

В книге Паралипоменон говорится о левитах, певцах, служивших в храме. Особенно сильно их служение развито во время второго храма. Давид считался их покровителем, родоначальником.

Праздники в Израиле отмечались очень весело. Ам 5: жертвоприношение сопровождалось пением.

Некоторые псалмы своими указаниями связываются с богослужением. 23,47,92,93 – греческое надписание распределяет их по дням недели. 28 Пс: праздник кущ (знаем из греческого надписания) – а это был самый торжественный праздник.

14,23: входные наставления, т.е. качества, которыми надо обладать, чтобы войти в храм

90,117,121: благословение на исход из храма, заверяют в Божественной защите.

[1] ПТАХ (Пта), в египетской мифологии бог города Мемфис, почитался как божество земли и плодородия. В мемфисской космогонии Птах выступает как главный демиург, создавший словом весь мир и восемь первых богов — ипостасей самого себя. Изображался в виде человека, полностью окутанного одеянием и держащего в руке посох. Как живое воплощение Птаха почитался бык Апис.

[2] АМЕНЕМХЕТ I, (также Аменемхат; древнеегип. «Амон впереди»), египетский фараон ок. 1963-34 до н. э., основатель XII династии. Человек незнатного происхождения (согласно египетскому источнику, «сын женщины из Та-Сети» — с юга Египта или даже из египетской Нубии), пришел к власти в результате смут конца XI династии, когда единый Египет фактически распался (ок. 2-й четверти 20 в. до н. э.). Объединив страну, перенес свою резиденцию из Фив в крепость Ит-тауи (древнеегип. «Схватывающий обе земли»; совр. Лишт) на границе Верхнего и Нижнего Египта, вблизи Фаюмского оазиса. Вел войны в Ливии и Нубии (главный военачальник — его сын и соправитель Сенусерт). Опирался на служилую знать, пытаясь ослабить влияние наследственных правителей номов. Возможно, был убит в результате дворцового заговора. Заговор описан в составленном после смерти фараона видным сановником и писателем Ахтоем «Поучении Аменемхета I». Пирамида Аменемхета I находится в районе Лишта.

1-8	1-8
9-10	9
11-113	10-112
114-115	113
116	114-115
117-146	116-145
147	146-147
148-150	148-150